por Debra E. Anderson, para a Sociedade Bíblica Trinitariana

“Durante a maior parte de sua história, nossa Sociedade deu um lugar de destaque à Palavra de Deus em hebraico para os judeus.”¹

Esta obra aumentou em 1882, quando Isaac Salkinson (1820-1883) formou uma associação com a Sociedade para publicar sua tradução do Novo Testamento para o hebraico, trabalho que foi concluído pelo Dr. Christian David Ginsburg (1831-1914). Por alguns anos, a Sociedade Bíblica Trinitariana publicou o Novo Testamento de Ginsburg-Salkinson e o Velho Testamento de Ginsburg separadamente, e, em 1937, numa só Bíblia inteira na língua hebraica. Este ano vemos a continuação deste trabalho com a publicação pela Sociedade, em conjunto com o Gereformeerde Bijbelstichting na Holanda, da Bíblia Hebraica do Velho Testamento de Ginsburg e Novo Testamento de Delitzsch.

O Velho Testamento

A história da preservação providencial de Deus da Sua Palavra, conforme encontrada no Velho Testamento, tem uma história longa, distinta e complexa. Cerca de quinze séculos antes do nascimento de Cristo, Deus levantou o profeta Moisés para iniciar Sua grande obra de comunicação escrita com o homem. Assim começou a escrita do Velho Testamento, uma obra que continuaria por onze séculos e constituiria a base para o crescimento e desenvolvimento do Cristianismo.

Já no período em que Deuteronômio foi escrito, Deus começou a instruir Seu povo na preservação de Sua Palavra. Cada pessoa foi ordenada a conhecer a Lei de Deus² e a ensiná-la aos seus filhos em todas as situações e em todos os momentos (Dt. 6:6-7). O povo de Deus deveria atar a lei em suas mãos e entre os seus olhos (Dt. 6:8), uma ordem que os judeus interpretaram literalmente ao produzir o tefilin ou os filactérios. Os lares judaicos deveriam ter a Lei escrita nos umbrais e portas (Dt. 6:9); em cumprimento a isso, os judeus ainda produzem o mezuzot, cópias de passagens da Lei que são colocadas em recipientes de metal ou couro nos umbrais das casas judaicas. Cada pessoa também deveria fazer para si mesma, ou mandar fazer, uma cópia da Torá³ para seu uso pessoal.

Deus deu Sua Palavra sem erros nos manuscritos originais, mas com todas essas cópias, os erros logo teriam se infiltrado em cópias individuais. Esses erros teriam sido perpetuados inadvertidamente nas cópias feitas a partir dessas cópias. Contudo, Deus também ordenou que uma cópia da Torá fosse mantida ao lado da Arca da Aliança, primeiro no Tabernáculo e depois no Templo, onde poderia ser guardada pelos sacerdotes e usada para corrigir cópias erradas (Dt. 31:26). Isto garantiria que sempre houvesse disponível uma cópia oficial da Torá. Os séculos se passaram e outros escritos foram acrescentados à Torá. Estes, chamados de Nabi’im (Profetas) e Ketubim (Escritos),⁴ no devido tempo vieram completar o Velho Testamento de Deus, e presume-se que estes foram incluídos com aqueles mantidos no Templo.

Os livros que formaram o Velho Testamento hebraico foram escritos no estilo hebraico comum – sem quebras de palavras e sem vogais e acentos.⁵ Tudo o que tinham era um fluxo contínuo de consoantes. Isto seria semelhante a escrever “No princípio criou Deus” de Gênesis 1:1, assim “NprncpcruDs”. Era necessário que aqueles que conheciam bem a Palavra a transmitissem oralmente, bem como por escrito, de uma geração para outra, a fim de manter a compreensão da Lei de Deus.

Com os pecados contínuos dos judeus veio a destruição resultante do Primeiro Templo (em 586 a.C.; ver 2Re. 25:9; 2Cr. 36:19) e o desaparecimento da cópia oficial da Torá. No entanto, na época em que Esdras e Neemias conduziram os judeus de volta à terra da Palestina, havia numerosas cópias disponíveis dos livros existentes do Velho Testamento. Algumas delas, tendo sido cuidadosamente copiadas da cópia oficial do Templo antes da destruição do Templo, teriam sido muito precisas. Outras, cópias de cópias ou produzidas com menos cuidado, teriam maior probabilidade de conter erros. Independentemente disso, a cópia a partir da qual Esdras e Neemias ensinaram foi considerada confiável e manteve a confiança – e o temor – dos judeus fiéis que retornaram do exílio, pois eles “tremiam das palavras do Deus de Israel” (Ed. 9:4) e obedeceram, até mesmo quando “despediram” as suas esposas estrangeiras (Ed. 10:19) e com a aplicação estrita dos regulamentos do sábado (Ne. 13:15-22).

De acordo com os antigos escritos judaicos, o Talmude, Esdras formou um sínodo de escribas e mestres, conhecido como a Grande Sinagoga ou Grande Assembleia (Kenesset haguedolah) com o propósito de ensinar e interpretar a Torá. Para fazer isso de forma eficaz, uma de suas tarefas era a produção de um texto padrão do Velho Testamento. A Grande Assembleia foi substituída por escolas especializadas de escribas, os soferim, por volta de 300 a.C. O termo soferim tinha sido usado de forma um pouco mais vaga em épocas anteriores, mas agora passou a designar um grupo específico de homens que eram estudiosos e copistas treinados da Torá. Eles assumiram o papel da Grande Assembleia e continuaram o trabalho de produção de um texto hebraico padrão do Velho Testamento, avaliando as cópias disponíveis e trabalhando para eliminar diferenças e variantes textuais. Eles fizeram isso comparando manuscritos e cópias disponíveis, verificando quais eram os mais corretos e onde diferiam, tomando como base as leituras majoritárias das cópias consideradas mais confiáveis ​​como oficiais.

Afirma-se, com base em antigos escritos judaicos, que alguns dos primeiros soferim fizeram correções no texto com base em leituras variantes, mudanças ortográficas e até mesmo conjecturas teológicas.⁶ No entanto, os soferim posteriores não se consideraram qualificados para fazer tais alterações e, em vez disso, aceitaram o texto tal como o tinham em mãos, até à perpetuação de leituras e grafias peculiares, e de palavras ou letras completamente fora de lugar. Em vez de alterar o que consideravam leituras erradas, marcaram-nas com vários pontos ou círculos e colocaram nas margens o que acreditavam ser as leituras corretas.⁷ Além disso, com o tempo, os soferim, e depois seus sucessores, os massoretas, começaram a contar as palavras e letras do texto padronizado e estabeleceram regras estritas para a cópia, para garantir que nenhum erro ou alteração fosse permitido no texto. Com o tempo, as várias notas e leituras marginais formaram o que é conhecido como Massorá.

Enquanto os soferim trabalhavam para padronizar e proteger o texto hebraico, outros judeus, que haviam sido levados de suas casas para a Babilônia por Nabucodonosor, viram que eles próprios e seus filhos perdiam a capacidade de ler o texto hebraico. Assim, diversas edições e traduções alternativas começaram a ser feitas. O Pentateuco Samaritano de língua hebraica, como o nome sugere, teve uma circulação limitada apenas fora da corrente principal do judaísmo. Mais importante foi a Septuaginta, a tradução grega do Velho Testamento concluída por volta de 200 a.C., que era muito popular, especialmente entre os judeus que viviam em Alexandria, no Egito, e aqueles influenciados pelo pensamento helenístico. Na época de Cristo, era a Bíblia de muitos até mesmo em Jerusalém, e foi usada pelos escritores do Novo Testamento em algumas de suas citações do Velho Testamento.

A Era Cristã

Foi o hebraico, porém, que continuou a ser usado e copiado nos círculos do Templo. No entanto, a revolta judaica contra Roma provocou a destruição do Segundo Templo em 70 d.C. Os restantes dos estudiosos judeus reuniram-se em Jâmnia, a nordeste de Gaza, por volta de 90 d.C. para discutir, entre outras coisas, a preservação do texto hebraico. Nessa época, o texto ainda estava no formato original: sem quebras de palavras e sem indicações de sons vocálicos.⁸ A correta compreensão do texto era conhecida através da tradição oral transmitida ao longo dos séculos pelos sacerdotes e pais. Sem o Templo, os judeus temiam que a tradição oral e a leitura correta do texto hebraico se perdessem. Para que o texto continuasse a ser compreendido nas gerações seguintes, os judeus perceberam que seria necessário encontrar uma forma de incorporar a tradição oral no próprio texto. Assim começou o trabalho dos massoretas, os estudiosos judeus que completaram o trabalho de vocalização, padronização e propagação do texto hebraico.

Os massoretas, assim como seus predecessores, consideravam o texto consonantal hebraico sacrossanto e não condescenderiam em alterá-lo a não ser colocando intervalos entre as palavras. Assim, grande parte do trabalho inicial dos massoretas envolveu a introdução no texto de uma série de pontos e linhas para indicar sons vocálicos, mas que não interfeririam no texto. Esses pontos e linhas passaram a ser conhecidos como pontos vocálicos. Além disso, os massoretas produziam acentos para indicar pausas e ininterrupções, assim como na notação musical, para facilitar a leitura do texto.

A obra dos massoretas continuou até o período medieval. Hoje temos disponíveis dois manuscritos existentes, o Códice de Leningrado de 1008 d.C. e o Códice de Aleppo de 925 d.C., das mãos da maior das famílias massoréticas, os ben Ashers.

O trabalho até a invenção da imprensa continuou à mão por massoretas judeus e escribas cristãos, e limitou-se à cópia do texto oficial com sua Massorá. No entanto, muitos daqueles que copiaram o texto não tinham conhecimento do significado e propósito da Massorá; e, embora fossem meticulosos com o texto, eram ineficientes na cópia da Massorá. Assim, por volta do século XV, havia muitas cópias do Velho Testamento hebraico. A maioria das cópias continha fragmentos ou porções estranhas da Masorá, mas os itens da Massorá não tinham uma ordem identificável, com referências a um versículo sendo colocadas ao lado de outros, etc., de modo que a Massorá na maioria das cópias não tinha mais qualquer utilidade.

A primeira parte do texto hebraico a ser impressa foi um Saltério em 1477. Outros se seguiram, incluindo um Velho Testamento completo em 1488. Em 1494, o Velho Testamento foi publicado por Soncino, que se tornou a edição padrão por alguns anos e foi usado por Lutero em sua tradução alemã. O ano de 1517 trouxe algumas das obras mais importantes sobre o texto hebraico impresso. Naquele ano viu a publicação da Poliglota Complutense e da primeira Bíblia Rabínica. O texto hebraico da Poliglota não tinha acentos e os pontos vocálicos não eram confiáveis, mas o texto consonantal provou ser muito preciso. Mais importante foi a primeira Biblia Rabbinica, editada por Felix Pratensis, um judeu cristão, e publicada por Daniel Bomberg. Esta edição colocou os números dos capítulos e versículos na margem e incluiu informações massoréticas de qualidade.

A edição mais importante do Velho Testamento hebraico publicada antes do século XX, foi a segunda Bíblia Rabínica de Jacob ben Chayim (ou Hayyim), publicada por Bomberg em 1524-1525. Ben Chayim, usando o dinheiro fornecido por Bomberg, coletou tantos manuscritos do Velho Testamento quanto possível de todo o mundo e os compilou para produzir a Bíblia mais completa disponível. Foi o primeiro a apresentar uma Massorá completa e foi a única recensão massorética autorizada, e com o tempo tornou-se o ‘textus receptus’ do Velho Testamento. Foi publicado e reimpresso mais ou menos como estava em numerosas edições bem conhecidas, incluindo edições como Plantin (1566), Hutter (1587), Buxtorf (1619), Athias (1611), Leusden (1667), van der Hooght (1705), Kennicott (1780), Letteris (1852) e a nossa própria, Ginsburg (1894/1998), e foi usado como base para o Velho Testamento de muitas traduções da era da Reforma, como a Versão Autorizada em Inglês e a Statenvertaling Holandês.

O Velho Testamento de Ginsburg

Em 1831, Christian David Ginsburg nasceu em Varsóvia. Ele foi educado no Colégio Rabínico dali e tornou-se cristão em 1846. No final do século XIX ele começou a comparar e corrigir a Massorá e a estudar o texto hebraico. Ele viajou por toda a Europa para encontrar o máximo de material que pudesse, e então começou o trabalho de examinar o texto e a Massorá, evitando os novos princípios expostos na então atual crítica textual do Novo Testamento.⁹

Ninguém, de 1525-1526 até à época do Dr. Ginsburg, jamais tentou realizar, aperfeiçoar e completar o trabalho tão nobremente iniciado por Jacob ben Chayim, até que Ginsburg dedicou seu aprendizado para tal, realizando o trabalho de toda a sua vida.¹⁰

Em vez de mudar o texto, como estava se tornando comum no trabalho do Novo Testamento, os estudos de Ginsburg o levaram a basear sua edição “Massorético-Crítica” da Bíblia Hebraica no texto de Jacob ben Chayim, o Bomberg 1525.¹¹ Em 1894, A Sociedade Bíblica Trinitariana publicou esta edição do Velho Testamento hebraico e agora, em conjunto com o Gereformeerde Bijbelstichting, tem o prazer de poder fornecer esta edição novamente. É nossa oração que esta edição seja amplamente distribuída, especialmente entre os judeus em Israel e em todo o mundo que necessita desesperadamente da Palavra de Deus, bem como para outros leitores de hebraico, tradutores do Velho Testamento e estudiosos da Bíblia.

O Novo Testamento Hebraico

A fim de melhor alcançar os judeus com toda a Palavra de Deus, a Sociedade Bíblia Trinitariana tem o prazer de produzir juntamente com o seu Velho Testamento de Ginsburg, uma edição do Novo Testamento hebraico que é baseada no Texto Recebido Grego.

Os cristãos ao longo dos tempos têm procurado levar os judeus a um conhecimento salvífico de Jesus Cristo, e uma das principais formas de fazê-lo, tem sido através da produção do Novo Testamento em hebraico. O Novo Testamento, ao contrário do Velho Testamento, foi originalmente escrito em grego. Portanto, para que os leitores judeus tivessem um Novo Testamento em hebraico, ele precisaria ser traduzido do grego. Esta tarefa foi realizada em diversas ocasiões. A primeira parte impressa do Novo Testamento em hebraico foi uma edição imperfeita do Evangelho de Mateus em 1537, com o primeiro Novo Testamento completo, traduzido por Hutter, sendo impresso em 1599.

Uma variedade de outras edições do Novo Testamento hebraico apareceram impressas ao longo dos três séculos seguintes. Em 1886, a Sociedade Bíblia Trinitariana publicou uma edição do Novo Testamento Hebraico que foi iniciada por Isaac Salkinson e concluída por Christian David Ginsburg. Esta edição, num tipo idiomático de hebraico e preparada a partir de uma forma crítica de texto grego, continuou a circular pela Sociedade Bíblia Trinitariana até a década de 1960.

A Sociedade Bíblica Britânica e Estrangeira em 1873 contratou Franz Delitzsch para preparar uma tradução do Novo Testamento em hebraico. Esta tradução, concluída em 1877, foi feita num estilo mais literal e também foi feita a partir do texto crítico do Novo Testamento grego. No ano seguinte, a pedido da BFBS, Delitzsch revisou esta tradução para torná-la conforme o Textus Receptus.

No desejo da Sociedade Bíblica Trinitariana de ver as Escrituras produzidas em edições fiéis e precisas, em 1963, o Rev. Terence Brown, então Secretário da Sociedade, informou ao Comitê da Sociedade que o Novo Testamento Hebraico de Ginsburg-Salkinson, atualmente circulado, ainda estava em conformidade com o texto crítico, enquanto o hebraico Delitzsch era baseado no Textus Receptus. Assim, foi decidido que a Sociedade cessaria a publicação do Ginsburg-Salkinson e iniciaria a publicação do Delitzsch. Continuamos a fazê-lo até hoje, e é este Novo Testamento Delitzsch que completará a nossa Bíblia Hebraica.

Assim, é com louvor ao Deus Todo-Poderoso que temos novamente impressa a Bíblia na língua dos judeus. Que nosso grande Deus seja honrado em usá-los para a promoção de Seu reino entre os judeus. Disponível em < https://www.tbsbibles.org/page/HistoryoftheHebrewBible&gt;. Traduzido em português por Ícaro Alencar de Oliveira. Rio Branco, Acre, Brasil – 13 de novembro de 2023.

1. Quarterly Record nº 330, abril-julho de 1943, p. 5. ↩︎
2. Estas não eram apenas leis individuais, mas a Torá, os primeiros cinco livros da Bíblia, vulgarmente conhecidos pelos cristãos conservadores como o Pentateuco. ↩︎
3. Veja Dt. 31:19, que fala do Cântico de Moisés, mas era considerado pelos antigos judeus como incluindo toda a Torá. ↩︎
4. Os judeus chamam o Velho Testamento de TaNaK, (ou Tanakh), pegando a primeira letra das três palavras hebraicas para formar um anagrama. No entanto, eles também usam frequentemente o termo Torá para se referir a todos os livros do Tanak. ↩︎
5. Os documentos hebraicos modernos, exceto aqueles concebidos para serem usados ​​por pessoas que aprendem a língua, são escritos com quebras de palavras, mas sem vogais. Contudo, o Antigo Testamento sem pontos vocálicos (exceto os pergaminhos usados ​​na Sinagoga) seria inaceitável para a maioria do povo judeu. ↩︎
6. O Talmude chama algumas dessas várias mudanças de ittur soferim (embelezamentos dos escribas, Ned. 37b) e tikkun soferim (emenda dos escribas, Sif. Num. 84), e fala de versos deslocados (acerca de Números 10:35; Shab. 115b-116a). ↩︎
7. Os soferim pretendiam que a palavra no texto, o Ketiv (que significa ‘escrito’), fosse substituída, especialmente nas leituras orais, pela leitura na margem, o Qeri (que significa ‘ler’). Um exemplo disso está em1Re 22:48
   (v. 49 em hebraico). O texto hebraico (o Ketiv) tem “dez” com um pequeno círculo acima da palavra; a margem (o Qeri) tem “ele fez”. Assim, ao ler o texto, o leitor hebraico substituirá “ele fez” por “dez”. Esta leitura Qeri também foi substituída no texto pelos tradutores da Versão Autorizada, que dão a leitura como “E fez Jeosafá navios…” ↩︎
8. Há alguma evidência de que alguns textos não-bíblicos foram apontados por vogais já no primeiro século cristão, e algumas obras talmúdicas posteriores afirmam que o texto do Velho Testamento foi pontuado por Esdras ou pela Grande Assembleia. Contudo, os manuscritos da região do Mar Morto e outros materiais, bem como notas fornecidas pelos massoretas, indicam que a indicação vocálica do texto do Velho Testamento foi concluída, se não iniciada, pelos massoretas nos séculos após 200 d.C. ↩︎
9. Quarterly Record nº 358, janeiro-março de 1952, p. 2. ↩︎
10. Quarterly Record nº 359, abril-junho de 1952, p. 4. ↩︎
11. Em 1937 houve uma ligeira mudança na publicação do Velho Testamento. Em vez de publicar uma edição do texto de Bomberg, os Velhos Testamentos atuais são geralmente edições do Códice do Leningrado (do ano 1008 d.C.). No entanto, esta alteração cria apenas pequenas repercussões em termos de tradução, uma vez que existem apenas oito diferenças entre os dois textos que afetam a tradução do texto. Alguns estudiosos decidiram produzir novos textos do Velho Testamento usando variantes encontradas nos Manuscritos do Mar Morto ou retrotraduzindo a Septuaginta para o hebraico para fornecer leituras diferentes, fornecendo assim um texto crítico do Velho Testamento semelhante ao do Novo Testamento. Mas no Velho Testamento, a ideia do texto crítico é geralmente rejeitada em favor da impressão do que é chamado de texto “diplomático” e da colocação de variantes num aparato crítico no final da página. Um texto diplomático é um texto copiado “tal como está”, sem alterações. Hoje, o Códice do Leningrado é impresso literalmente, com quaisquer variantes colocadas na margem inferior. Por outro lado, um texto crítico ou “eclético” é aquele que é produzido através da análise de leituras variantes, escolhendo aquelas consideradas, em qualquer base que seja, como as “melhores”, e produzindo um texto que inclui essas “melhores” leituras. O Novo Testamento Grego das Sociedades Bíblicas Unidas é um exemplo de texto crítico. ↩︎